Colonialismo Acadêmico: Quem Define o Que É Ciência?

A pergunta que a academia não gosta de fazer

Vamos lá. Existe uma pergunta que fica implícita em quase toda discussão sobre qualidade científica, mas raramente é feita diretamente: quem decide o que é ciência de verdade?

Você já parou pra pensar nisso? O que faz um conhecimento ser “válido” dentro da academia? A resposta rápida seria: o método científico, o peer review, a replicabilidade. Mas aí precisamos de uma segunda pergunta: quem criou esses critérios? Quem os aplica? E em favor de quais perguntas?

Isso é o que a discussão sobre colonialismo acadêmico tenta colocar na mesa. E é uma discussão que pesquisadoras brasileiras, latinoamericanas, africanas, do Sul Global em geral, precisam conhecer pra entender a posição que ocupam no sistema que avaliam seu trabalho.

O que é o colonialismo acadêmico, afinal

O colonialismo acadêmico não é uma metáfora vaga. É uma estrutura concreta que se manifesta em práticas específicas do sistema científico global.

Ele aparece quando os principais índices de qualidade da pesquisa científica são controlados por editoras do Norte Global, especialmente dos Estados Unidos e do Reino Unido. Quando um artigo publicado numa dessas revistas vale mais para a avaliação da CAPES do que um artigo igualmente rigoroso publicado numa revista brasileira de qualidade. Quando a pressão pra publicar em inglês não é uma escolha, mas uma exigência para ser levada a sério.

Ele aparece quando as perguntas de pesquisa que recebem financiamento internacional são as perguntas que interessam a países ricos, não necessariamente as que respondem a problemas do Brasil. Quando a teoria “consagrada” é quase sempre produzida na Europa ou nos EUA, e aplicar essa teoria a um contexto brasileiro vira “contribuição empírica”, enquanto questionar a teoria em si vira ousadia metodológica que precisa ser justificada o dobro.

Ele aparece quando pesquisadores do Sul Global são vistos como coletores de dados, não como produtores de teoria.

Ciência não é neutra

Esse é o ponto mais difícil de engolir pra quem foi formado na tradição positivista clássica: a ciência não é neutra. Nunca foi.

A escolha do que estudar, de que ferramentas usar, de que problema é relevante, de que resultados merecem publicação, todas essas escolhas são feitas por pessoas dentro de contextos históricos, institucionais e políticos específicos. A ciência moderna, como a conhecemos, foi construída em grande parte durante e após o período colonial europeu, por pesquisadores que olhavam para o mundo a partir de um determinado lugar geográfico, cultural e econômico.

Isso não invalida o conhecimento produzido. Invalida a pretensão de que esse conhecimento é universal por natureza e que todo o resto é particular, regional, ou pior, folclore.

O sociólogo português Boaventura de Sousa Santos chamou isso de “monocultura do saber científico”. A ideia de que existe um único modo legítimo de produzir conhecimento, e que esse modo é o que a academia ocidental estabeleceu como padrão.

O que isso tem a ver com você, pesquisadora brasileira

Tem tudo a ver.

Quando você escolhe um referencial teórico para sua dissertação, provavelmente está escolhendo entre autores majoritariamente europeus ou norte-americanos. Quando você busca publicar seu trabalho, provavelmente a pressão é para revistas internacionais com fator de impacto calculado pela Clarivate Analytics, empresa americana. Quando você precisa justificar a relevância da sua pesquisa, provavelmente usa a linguagem e os critérios de relevância estabelecidos por uma agenda científica que não foi construída pensando no Brasil.

Isso não é paranoia. É estrutura.

E os efeitos são concretos: pesquisadoras de excelência no Brasil são sistematicamente sub-representadas nos espaços de maior prestígio da academia global, não por falta de qualidade, mas por falta de acesso, de redes, de financiamento compatível, e pela desvalorização das perguntas que fazem sentido aqui.

Epistemologias do Sul como resposta

A expressão “epistemologias do Sul” foi popularizada por Boaventura de Sousa Santos para nomear uma postura crítica a essa monocultura. Não se trata de rejeitar a ciência ocidental em bloco, mas de reconhecer que existem outros modos de produzir conhecimento, igualmente rigorosos dentro de seus próprios sistemas, que a academia tradicional tende a ignorar ou desqualificar.

Conhecimentos indígenas sobre biodiversidade, medicina tradicional, sistemas de gestão territorial. Saberes populares sobre trabalho, saúde, organização comunitária. Perspectivas afrodiaspóricas sobre história, corpo, espiritualidade. Tudo isso tem epistemologia. Tem método. Tem consistência interna.

A questão não é se esses saberes passam pelo crivo da revisão por pares de uma revista indexada. A questão é se o crivo da revisão por pares de uma revista indexada é o único critério legítimo de validade do conhecimento.

Minha posição sobre isso

Olha só: não vou fingir que essa é uma discussão onde dá pra ficar no meio.

Acho que pesquisadoras brasileiras precisam conhecer essa crítica, não pra rejeitar o rigor científico, mas pra se recusar a internalizar que seu lugar na ciência é de inferioridade. Que sua pesquisa sobre realidade brasileira vale menos porque não foi publicada em inglês. Que seu referencial teórico local é menos sofisticado que o estrangeiro.

Ao mesmo tempo, acho que essa crítica não pode virar desculpa para ausência de rigor. O problema não é o método científico. O problema é a pretensão de que um conjunto específico de práticas e perspectivas é o único método científico legítimo.

Você pode fazer ciência rigorosa, publicar em boas revistas, dialogar com a literatura internacional, e ao mesmo tempo recusar a hierarquia que coloca o saber do Norte Global como padrão universal. Essas posições não se excluem.

A língua como barreira e como poder

O inglês na academia não é neutro. É uma escolha geopolítica que foi naturalizada como necessidade técnica.

Publicar em inglês amplia o alcance do seu trabalho, isso é real. Mas também filtra quem pode fazer ciência “de primeira linha”. Uma pesquisadora brilhante que escreve com profundidade sobre realidade brasileira mas não tem fluência em inglês acadêmico está estruturalmente prejudicada num sistema que privilegia publicação internacional.

E mais: quando você precisa traduzir seu pensamento para uma língua estrangeira, às vezes perde nuances que só existem no português, ou que fazem sentido no contexto brasileiro. Termos, conceitos, fenômenos que não têm equivalente direto. Você simplifica, perde textura, fica menos você.

Isso não é argumento contra aprender inglês. É argumento contra naturalizar a hierarquia que faz o inglês a única língua séria da ciência.

O que grandes pensadoras do Sul Global dizem sobre isso

O campo está longe de ser voz única, mas algumas perspectivas ajudam a mapear o debate.

Boaventura de Sousa Santos, sociólogo português que viveu e pesquisou muito no Brasil e na África, cunhou a noção de “ecologia de saberes”, que propõe diálogo entre diferentes formas de conhecimento ao invés de hierarquia entre elas.

Grosfoguel, Mignolo, Quijano trabalham com o conceito de “colonialidade do saber” como dimensão estrutural que persiste mesmo após o fim do colonialismo político. A ideia é que a dominação não precisou mais de tropas quando conseguiu fazer o colonizado internalizar que o saber do colonizador é superior.

No Brasil, autoras como Lélia Gonzalez, com seu conceito de “pretuguês”, e intelectuais da tradição freiriana mostram que produção de conhecimento em resistência às hierarquias coloniais tem história longa aqui.

Não precisa concordar com tudo. Mas conhecer esse campo te dá ferramentas pra pensar criticamente sobre o lugar que você ocupa na ciência.

O que fazer com isso na prática

Reconhecer o colonialismo acadêmico não resolve a estrutura de uma hora pra outra. Mas algumas práticas concretas fazem diferença.

Citar autoras e autores brasileiros e latinoamericanos nos seus trabalhos não é provincianismo. É uma escolha política e epistemológica que amplia o diálogo e fortalece a produção local.

Problematizar quando a teoria estrangeira não se encaixa no contexto que você estuda, ao invés de forçar o encaixe, é produzir conhecimento de verdade.

Valorizar revistas nacionais de qualidade sem tratar sua publicação lá como segunda opção é contribuir para o fortalecimento da ciência brasileira.

E, principalmente, ter clareza de que a pergunta que você traz da sua realidade é tão legítima quanto qualquer pergunta que veio de um laboratório de Harvard. Talvez mais, porque ela responde a um problema que você conhece de dentro.

Faz sentido? A ciência não precisa ter um só sotaque.